In Japan sagt man:

Damit etwas im ursprünglich gemeinten Sinne „religiös“ werden kann, braucht es nur zwei Dinge.
Es muss einfach und ewig wiederholbar sein.
 

Was ist damit gemeint?
 

Wenn wir etwas tun, das einfach ist und ewig wiederholbar, hat das zur Folge, dass wir den bewertenden, unterscheidenden Alltagsgeist langsam, aber sicher einschläfern – während wir in unserer Wahrnehmung wacher und klarer werden.
Vielleicht sogar wacher als sonst, wenn wir im Alltag in tausenden Gedanken, Vorstellungen, Annahmen und Überlegungen verstrickt sind.
 

Das wussten die Meister aller Zeiten – und zwar in ganz unterschiedlichen Kulturen und deren geistigen Übungswegen gleichermaßen.
 

Ebenso kann uns in diesem entleerten Geisteszustand etwas „vom ganz Anderen“ berühren – wenn wir wahrhaft gelassen sind und dennoch in fester Form, in der richtigen Spannung.
Diese Form, diese lebendige Spannung in der leeren Gelassenheit, ist nur durch regelmäßige Übung zu erreichen.

Es gibt verschiedene Phasen, verschiedene Phänomene, denen der Übende begegnet. Und es braucht eine Haltung, die nach Wahrheit strebt.

Eine begonnene Übung, die nur darauf abzielt, „schöne Momente“ zu erleben, oder zu erzwingen, wird nicht von Dauer sein.
Auch die innere Haltung – "Was will ich eigentlich von dieser Übung?" – muss tiefer reichen.
 

Ramakrishna, ein indischer Heiliger, sagte sinngemäß:

„Bitte nicht um dies und das – nur damit es dir in dieser oder jener Lebenssituation angenehmer wird.
Bitte nach der Erkenntnis des Ursprungs aller Dinge.
Lass einzig diese Frage deinen Durst nach Wahrheit nähren.
Bitte nicht um weltliche Dinge – bitte einzig um Erkenntnis. Erkenntnis deiner selbst, der Essenz der Dinge und des Universums.“
 

So ein Üben wird Früchte tragen.
So ein Üben wird dich über das „Gut und Böse“ dieser Welt hinausführen.

Irre, wie sehr sich die Worte der verschiedenen Meister zu verschiedenen Zeiten ähneln.
Denn auch Karlfried Graf Dürckheim sagte:

„Wenn dir das Numinose begegnet, wirst du eine Freude kennenlernen und einen Sinn, der über Sinn und Unsinn dieser Welt hinausgeht.“
 

Auch Dōgen, ein großer Zen-Meister, schreibt in einem Gedicht:
 

„...dann wirst du weit über Verblendung und Erleuchtung hinausgehen
und abseits der Pfade des Gewöhnlichen und Heiligen,
wirst du dich augenblicklich frei bewegen können...“
 

Es geht also um eine uns rational (noch) unsichtbare Wirklichkeit und Freiheit – und um einen Sinn, der über Sinn und Unsinn dieser Welt hinausgeht.

Wow! 
 

Einer täglichen Übung nachzugehen, die die Bedingungen und den Nährboden für solche Erfahrungen bereitet (im christlichen Sinn: den Acker bestellt),
dazu bedienten sich die Meister verschiedener Techniken und Werkzeuge.
Doch sie alle sollen im Grunde nur eines bewirken:

Das „Welt-Ich“ einschläfern, loslassen – damit in der Leere des Geistes das hervortreten kann, was wir im eigentlichen Wesen sind.

Was kein Wort oder Aussagen im Sinne einer vollendeten Grammatik beschreiben kann. 

Man kann es nur – jeder nur für sich selbst – erfahren.

Dafür ist die tägliche Übung in meinen Augen unersetzlich.

Karlfried Graf Dürckheim, von dem ich viel über das Wesen der Übung gelernt habe, sagte:
 

„Es ist wie eine Perle, die auf den Faden aufgefädelt wird.
10-mal etwas gemacht – 10 Perlen.
10-mal nichts mehr gemacht – leerer Faden.
Wir haben keinen Besitzanspruch."

Wir können uns nur durch die tägliche Übung "abschleifen"
 

„Von selbst fallen Körper und Geist ab,
und das ursprüngliche Antlitz erscheint.
Wenn du dies zu erlangen wünschst, so übe eilends Zazen.“

— Dōgen Zenji - 
 

Nur durch tägliches Üben kann so etwas wie ein Rhythmus entstehen –
ein Rhythmus, der wie ein Blasebalg ins (spirituelle) Feuer pustet.
Hört man nach einmal Blasen wieder auf, werden wohl niemals Flammen hochschlagen.
Bläst man aber kontinuierlich, in gleichbleibendem Rhythmus in die kleine Glut,
dann können irgendwann – meist plötzlich – die ersten Flammen auflodern.

So verhält es sich auch mit der Übung.
 

Hakuin Zenji, ein großer Zen-Meister des 17. Jahrhunderts, beschrieb es so:
 

„Das Studium des Zen ist, wie wenn man aus Holz Feuer schlägt.
Der weiseste Weg ist, direkt drauflos zu arbeiten, ohne innezuhalten.
Wenn du beim ersten Anzeichen von Hitze unterbrichst und dann wieder,
wenn das erste Strähnchen Rauch erscheint,
wirst du nie einen Funken sehen – auch wenn du jahrelang weiterarbeitest.“
 

Und weiter:
 

„Mein Heimatort liegt nahe dem Meeresufer, kaum hundert Schritte vom Strand entfernt.
Stell dir vor, ein Mann aus meinem Dorf ist bekümmert, weil er den Geschmack des Meerwassers nicht kennt,
und möchte hingehen, um es zu kosten.
Wenn er umkehrt, nachdem er nur wenige oder auch hundert Schritte getan hat –
wird er in einem dieser Fälle je den bitteren, salzigen Geschmack des Meeres kosten?
Aber wenn ein Mann – und käme er auch von so weit her wie den Koshu-Bergen –
geradeaus weitergeht, ohne stehen zu bleiben,
wird er innerhalb weniger Tage die Küste erreichen.
Und in dem Augenblick, wo er den Finger ins Meer taucht und ihn ableckt,
wird er schlagartig den Geschmack des Wassers der fernen und der nahen Meere,
der südlichen Strände und der nördlichen Ufer,
ja, alles Meerwasser der ganzen Welt kennen.“
 

Ich kann nur jedem empfehlen, mit dieser Haltung zu üben.
Meist ist die Motivation erst dann stark genug, wenn uns eine Lebenskrise ereilt –
und wir den existenziellen Fragen nicht mehr ausweichen können:
 

-Was ist diese Welt eigentlich – und was ihr Sinn?
-Wer bin ich – und was ist der Sinn meines Daseins?
-Wo war ich vor meiner Geburt?
-Wo werde ich sein nach meinem Tod?
 

Solange der Mensch noch mit dem „Spielen“ in der Welt beschäftigt ist –
Ruhm, materielle Wünsche, das Suchen nach Glück in weltlichen (vergänglichen) Dingen,
solange wird er herumtapsen und nicht genug Kraft aufbringen,
um den Rhythmus des „Feuermachens“ zu beginnen und zu halten.
 

Ramakrishna erzählte dazu einmal folgende provokante Geschichte:
 

„Kannst du für Gott weinen – mit intensivem Verlangen?
Die Menschen vergießen eimerweise Tränen für Kinder, Partner, Geld usw.,
doch wer weint für Gott?
Solange das Kind mit seinen Spielsachen beschäftigt ist,
befasst sich die Mutter mit Kochen und Haushaltsarbeit.
Wenn das Kind jedoch keine Lust mehr auf seine Spielsachen hat,
sie wegwirft und laut nach der Mutter weint,
kann sie nicht länger in der Küche bleiben.
Sie nimmt den Kochtopf vom Feuer und rennt schnell zum Kind, um es in die Arme zu nehmen.“
 

Was er damit ausdrücken wollte:

Eine gewisse Grundnot macht uns erst wirklich bereit – und gibt uns die Kraft für dauerhafte Übung.
Bis dahin ist „spirituelle Übung“ nichts anderes als Wellness.
 

Auch Meister Eckhart, ein christlicher Mystiker des Mittelalters, sagte:

„Das Leid ist die größte Triebfeder zu Gott.“

​

Und nochmal Hakuin:
 

„Für das Studium des Zen gibt es drei grundlegende Voraussetzungen:

Erstens: eine starke Wurzel des Vertrauens.
Zweitens: eine große Kugel des Zweifels.
Drittens: großen Mut.

Ein Mensch, dem eine dieser drei fehlt, ist wie ein dreibeiniger Kessel mit einem gebrochenen Bein.“

Was ist die Wurzel des Vertrauens?
Nichts Geringeres als das Vertrauen,
dass jeder Mensch die Buddha-Natur in sich trägt –
(jenes Prinzip, das im Buddhismus so benannt wird; Jesus sprach vom „Vater“ oder: „Das Himmelreich ist inwendig in euch.“) –
eine Natur, die erkannt werden kann.
 

Und dass es ein Grundprinzip gibt, das der Mensch vollkommen durchdringen kann. Den Urgrund im eigenen Inneren. 
Doch selbst aufrichtiges Vertrauen allein genügt nicht:
Wer den Koans nicht mit konzentriertem Zweifel begegnet, wird sie nicht durchdringen.

Und auch die Kugel des Zweifels muss letztlich vom Mut zerschmettert werden"
 

Doch muss es denn unbedingt Zazen sein?
Karlfried Graf Dürckheim sagte ganz klar: Nein!
 

• Es kann der tägliche, ganz bewusste Waldspaziergang sein

• Es kann das mantrische Singen oder Wiederholen eines heiligen Wortes sein

• Es kann tägliches Zazen sein

• Es kann das alte Jesus-Gebet in ständiger Wiederholung sein

• Es kann achtsames Musikhören sein – Musik, die uns tief berührt

• Es kann tägliches achtsames Handauflegen bei uns selbst oder bei anderen sein

• Es kann eine wiederkehrende, einfache Arbeit sein

• Es kann das ewige Malen gerader Striche auf weißem Papier sein

… und vieles mehr – aber:
 

Es muss einfach und es muss täglich sein! 
 

Und da sind wir wieder am Anfang:

Es muss einfach, wiederholbar und täglich sein.

Dann kann aus aufsteigendem Rauch ein Glimmen werden –
aus dem Glimmen eine Glut,
und aus der Glut Flammen, die emporschnellen.